quinta-feira, 26 de dezembro de 2013

Ditadura do gene

Após o descobrimento do DNA, alguns pensadores começaram a desenvolver a seguinte questão : Na teoria de Darwin, da evolução das espécies, só os mais adaptados é que sobrevivem. Somos na verdade uma expressão dominante ?, ou seja o homo sapiens sapiens é o tôpo da ou na escala evolucionista ? Pensando a respeito - somos o topo ou somos "escravos genéticos", tipo Matrix o filme, são os nossos interesses como "inteligência" que comandam os nossos destinos no planeta?, ou são os gens que na sua própria evolução trabalham para sua perpetuação, não como espécie especifica, mas, como portadores da vida, e, manifestam-se nas espécies como bem entendem ou seja comandam as várias espécies, vegetal, animal e ate mineral, dando o verdadeiro "sentido", se é que podemos falar assim da vida no universo, da existência, ou seja a vida no universo é impessoal, não há relevância no universo, os "problemas da vida", enquanto pessoa, sejam elas mineral, vegetal ou animal, não são parte do desenvolvimento do gene, para ele o que vale é sua própria experiência, e seguem desenvolvendo as mesmas para melhorar sua própria condição de existência, e, em assim sendo o "homem sapiens sapiens é apenas mais uma de suas experiências", portanto são os Ditadores da vida, ( os que ditam a vida, tal como a conhecemos), e essa evolução dos genes não teve inicio como gene, e não terá fim, as espécies palco dessa experiência sim terão fim no tempo, mas não no espaço, pois o tempo inexiste para o gene, é apenas uma ilusão que foi criada para a percepção das espécies, o espaço este poderíamos dizer que sim é infinito, pois é o grande palco do universo, e essa já é uma outra parte do processo e da conversa. Pensando um pouco mais :- Percebemos que o próprio gene, que sabemos, até agora, possui xxxxx partes que unindo-se criam outras partes etc., mas, se pegarmos uma dessas partes possivelmente iremos perceber que também está dividida em outras xxxxxx partes, e, nesse caso o gene que conhecemos seria"escravo" dessa outra situação, ou seja de cada uma de suas partes, que também estaria desenvolvendo sua experiência para sua própria "existência", e muito provavelmente se seguíssemos nessa direção descobriríamos mais divisões até chegarmos ao ooooooo, coisa que não creio que exista como coisa, e, poderíamos dar um nome dizendo que é o "anti-tempo e anti-espaço", onde tudo acontece e nada acontece, onde tudo e nada são apenas palco de experiências que transcendem a elas mesmas. A NOSSA MATRIX. ou se preferir DEUS Gerry Confort

terça-feira, 26 de novembro de 2013

"A Eterna Busca do Homem"

Nós estendemos nossas mãos para receber os presentes de Deus: a vida, o sol, o alimento e todas as outras coisas que Ele nos concede; mas mesmo quando as recebemos, não estamos conscientes do Doador. Se você amorosamente oferta presentes a alguém e então descobre que essa pessoa nunca pensa em você, quão magoado você se sentiria! Deus se sente dessa forma, também. Paramahansa Yogananda

segunda-feira, 25 de novembro de 2013

Perguntaram a Osho:

Você disse que o amor pode nos tornar livres. Mas comumente nós vemos que o amor se torna apego, e ao invés de nos libertar ele nos torna mais amarrados. Assim, diga-nos alguma coisa sobre apego e liberdade. O amor se torna apego, porque não existe nenhum amor. Você estava apenas num jogo, enganando a si mesmo. O apego é a realidade; o amor era apenas um prelúdio. Assim, sempre que você se apaixona, mais cedo ou mais tarde, você descobre que você se tornou um instrumento - e, então, toda a miséria começa. Qual é o mecanismo? Por que isso acontece? Há alguns dias, um homem veio a mim e ele estava se sentindo muito culpado. Ele disse: “Eu amei uma mulher, eu a amei muito. No dia em que ela morreu, eu estava chorando e pranteando, mas de repente eu me tornei consciente de uma certa liberdade dentro de mim, como se alguma carga tivesse me deixado. Eu senti um profundo alívio, como se tivesse me tornado livre”. Naquele momento, ele se tornou consciente de uma segunda camada de seu sentimento. Externamente ele estava chorando e pranteando e dizendo: “Eu não posso viver sem ela. Agora será impossível, ou a vida será apenas como a morte. Mas bem fundo” - ele disse - “eu me tomei consciente de que estou me sentindo muito bem, que agora eu estou livre”. Uma terceira camada começou a sentir culpa. Ela lhe dizia: “O que você está fazendo”? E um corpo morto estava deitado ali, bem à sua frente, ele me contou, e ele começou a sentir uma enorme culpa. Ele me disse: “Ajude-me. O que está acontecendo à minha mente? Eu a traí tão cedo”? Nada aconteceu; ninguém foi traído. Quando o amor se torna apego, ele se torna uma carga, uma escravidão. Mas por que o amor se torna um apego? A primeira coisa a ser entendida é que se o amor se torna um apego, você estava apenas em uma ilusão de que aquilo era amor. Você estava apenas brincando consigo mesmo e pensando que aquilo era amor. Na verdade, você estava necessitado de apego. E se você for ainda mais fundo, descobrirá que você estava também necessitando de se tornar um escravo. Há um medo sutil da liberdade e todo mundo quer ser um escravo. Todo mundo, naturalmente, fala sobre liberdade, mas ninguém tem a coragem de ser realmente livre, porque quando você é realmente livre, você está só. Se você tem coragem de estar só, somente então, você pode ser livre. Mas ninguém é corajoso o suficiente para estar só. Você precisa de alguém. Por que você precisa de alguém? Você tem medo de sua própria solidão. Você se torna entediado consigo mesmo. E na verdade, quando você está sozinho, nada parece significativo. Com alguém, você fica ocupado e você cria significados artificiais à sua volta. Você não pode viver para si mesmo; assim, você começa a viver para outra pessoa. E também é o mesmo caso com a outra pessoa: ele ou ela não pode viver sozinho; assim, ele está na busca para encontrar alguém. Duas pessoas que estão com medo de suas próprias solidões, reúnem-se e começam um jogo - um jogo de amor. Mas, bem no fundo, elas estão buscando apego, compromisso, escravidão. Assim, mais cedo ou mais tarde, tudo o que você deseja acontece. Essa é uma das coisas mais lamentáveis no mundo. Tudo o que você deseja chega a acontecer. Você a terá mais cedo ou mais tarde e o prelúdio desaparecerá. Quando a sua função for cumprida, ele desaparecerá. Quando você se tornou uma esposa ou um marido, escravos um do outro, quando o casamento aconteceu, o amor desaparece, porque o amor era apenas uma ilusão na qual duas pessoas poderiam se tornar escravas uma da outra. Diretamente você não pode pedir por escravidão; é muito humilhante. E diretamente você não pode dizer para alguém: “Torne-se meu escravo”. - ...ele irá se revoltar. Nem você pode dizer: “Quero me tornar um seu escravo”; assim, você diz: “Eu não posso viver sem você”. Mas o significado está presente; é o mesmo. E quando isso - o desejo real - é preenchido, o amor desaparece. Então, você sente servidão, escravidão e, então, você começa a lutar para se tornar livre. Lembre-se disso. Este é um dos paradoxos da mente: tudo o que você conseguir, você irá se aborrecer com aquilo, e tudo o que você não conseguir, você ansiará profundamente. Quando você está sozinho, você ansiará por alguma escravidão, alguma servidão. Quando você está em uma servidão, você começará a desejar liberdade. Na verdade, somente escravos desejam liberdade, e pessoas livres tentam novamente ser escravas. A mente continua como um pêndulo, movendo-se de um extremo ao outro. O amor não se torna apego. O apego era a necessidade; o amor era apenas uma isca. Você estava a procura de um peixe chamado apego; o amor era apenas uma isca para pegar o peixe. Quando o peixe é apanhado, a isca é jogada fora. Lembre-se disso e, sempre que você estiver fazendo alguma coisa, vá fundo dentro de si mesmo para encontrar a causa básica. Se existir amor real, ele nunca se tornará apego. Qual é o mecanismo para o amor se tornar apego? No momento em que você diz para seu amante ou amada “eu só amo você”, você começou a possuir. E no momento em que você possui alguém, você o insultou profundamente, porque você o tornou uma coisa. Quando eu o possuo, você não é uma pessoa então, mas apenas um item a mais dentre a minha mobília - uma coisa. Então, eu o uso e você é minha coisa, minha posse; assim, eu não permitirei que ninguém mais o use. Isso é uma barganha na qual eu sou possuído por você e você faz de mim uma coisa. Isso é uma barganha, que “agora” ninguém mais pode usá-lo. Ambos os parceiros se sentem atados e escravizados. Eu o tomo um escravo, então, você, em troca, faz de mim um escravo. Então a luta começa. Eu quero ser uma pessoa livre e, ainda assim, eu quero que você seja possuído por mim; você quer manter a sua liberdade e, ainda assim, me possuir — esta é a luta. Se eu o possuo, eu serei possuído por você. Se eu não quero ser possuído por você, eu não deveria possuí-lo. A posse não deveria entrar no meio. Nós devemos permanecer indivíduos e devemos nos mover como consciências independentes e livres. Nós podemos ficar juntos, nós podemos nos fundir um no outro, mas sem posse. Então, não há servidão e, então, não há apego. O apego é uma das coisas mais feias. E quando eu digo “mais feia”, eu não quero dizer apenas religiosamente, eu quero dizer também esteticamente. Quando você está apegado, você perdeu a sua solidão, a sua solitude: você perdeu tudo. Apenas para se sentir bem - porque alguém precisa de você e alguém está com você - você perdeu tudo, perdeu a si mesmo. Mas a armadilha é que você tenta ser independente e você torna o outro a posse - e o outro está fazendo a mesma coisa. Assim, não possua se você não quer ser possuído. Jesus disse em algum lugar: “Não julgue para não ser julgado”. É a mesma coisa: “Não possua para não ser possuído”. Não faça de ninguém um escravo; do contrário você se tornará um escravo. Os assim chamados mestres são sempre servos de seus próprios servos. Você não pode se tornar um mestre de alguém sem se tornar um servo - isso é impossível. Você só pode ser um mestre quando ninguém é um servo para você. Isso parece paradoxal, porque quando eu digo que você só pode se tornar um mestre quando ninguém é um servo para você, você dirá: “Então o que é o mestrado? Como eu sou um mestre quando ninguém é um servo para mim”? Mas eu digo que somente então, você é um mestre. Então, ninguém é um servo para você e ninguém tentará torná-lo um servo. Amar a liberdade, tentar ser livre, significa basicamente que você chegou a uma profunda compreensão de si mesmo. Agora, você sabe que você é suficiente para si mesmo. Você pode compartilhar com os outros, mas você não é dependente. Eu posso compartilhar a mim mesmo com alguém. Eu posso compartilhar o meu amor, eu posso compartilhar minha felicidade, eu posso compartilhar minha alegria, meu silêncio com alguém. Mas isso é um compartilhar, não uma dependência. Se não houver ninguém, eu estarei igualmente feliz, igualmente alegre. Se alguém está presente, isso também é bom e eu posso compartilhar. Quando você perceber sua consciência interior, seu centro, somente então, o amor não se tornará um apego. Se você não conhecer seu centro interior, o amor se tornará um apego. Se você conhecer o seu centro interior, o amor se tornará uma devoção. Mas você deve primeiro estar presente para amar, e você não está. Buda estava passando por um vilarejo. Um jovem veio até a ele e disse: “Ensine-me algo: como eu posso servir aos outros”? Buda riu para ele e disse: “Primeiramente, seja. Esqueça os outros. Primeiramente, seja você mesmo e, então, todas as coisas se seguirão”. Exatamente agora você não é. Quando você diz “quando eu amo alguém isso se torna um apego”, você está dizendo que você não é; assim, tudo o que você faz dá errado, porque o fazedor está ausente. O ponto interior de consciência não está presente; assim, tudo o que você faz, dá errado. Primeiro seja e, então, você pode compartilhar seu ser. E esse compartilhar será amor. Antes disso, tudo o que você fizer se tornará um apego. E, por último: se você está lutando contra o apego, você tomou uma direção errada. Você pode lutar. Assim, muitos monges - reclusos, saniássins - estão fazendo isso. Eles sentem que estão apegados às suas casas, às suas propriedades, às suas esposas, aos seus filhos e eles se sentem engaiolados, aprisionados. Eles fogem, deixam suas casas, deixam as suas esposas, deixam seus filhos e posses e eles se tornam mendigos e escapam para a floresta, para a solidão. Mas vá lá e observe-os. Eles se tornaram apegados aos seus novos arredores. Eu estive visitando um amigo que estava em uma vida reclusa embaixo de uma árvore em uma floresta densa, mas havia outros ascetas também. Um dia, aconteceu de eu estar com esse recluso embaixo de sua árvore e um novo buscador ter vindo enquanto meu amigo estava ausente. Ele tinha ido ao rio tomar um banho. Embaixo de sua árvore o novo saniássin começou a meditar. O homem voltou do rio e empurrou o novato da árvore, e disse: “Esta é minha árvore. Vá e encontre outra, em algum outro lugar. Ninguém pode se sentar sob a minha árvore”. E esse homem tinha deixado a sua casa, a sua esposa, os seus filhos. Agora a árvore se tornou uma posse - você não pode meditar embaixo da árvore dele. Você não pode escapar tão facilmente do apego. Ele tomará novas formas, novos contornos. Você será enganado, mas ele estará presente. Assim, não lute com o apego, apenas tente entender por que ele existe. E, então, conheça a causa profunda: devido a você não ser, esse apego existe. Dentro de você, o seu próprio ser está tão ausente, que você tenta se apegar a qualquer coisa a fim de se sentir a salvo. Você não está enraizado; assim, você tenta fazer de qualquer coisa às suas raízes. Quando você está enraizado em seu ser, quando você sabe quem você é, o que é esse ser que está dentro de você e o que é essa consciência que está em você, então, você não se apegará a ninguém. Isso não significa que você não amará. Na verdade, somente então, você pode amar, porque então o compartilhar é possível - e sem nenhuma condição, sem nenhuma expectativa. Você simplesmente compartilha, porque você tem uma abundância, porque você tem tanto que está transbordando. Esse transbordamento de si mesmo é amor. E quando esse transbordamento se torna uma enchente, quando, por seu próprio transbordamento, o universo inteiro é preenchido e seu amor toca as estrelas, em seu amor a terra se sente bem e em seu amor todo o universo é banhado; então, isso é devoção.

quarta-feira, 6 de novembro de 2013

Se uma imagem vale mais que mil palavras, uma experiência vale mais que mil imagens


Se uma imagem vale mais que mil palavras, uma experiência vale mais que mil imagens

Alguém tem que enfrentar a cara do sofrimento e as razões para o sofrimento.
Cada pessoa tem de suportar a dor física, dor mental e espiritual, porque sem isso não pode haver

nenhuma possibilidade de aprender neste planeta, não pode haver purificação afastando a escória

que gira atualmente em torno do espírito humano, a única solução para este problema é viver o

caminho do meio.

O Caminho do Meio é baseado nas quatro nobres verdades de Gautama, ou mais comumente

conhecido como, "O Iluminado ou Buda." Gautama deu instruções de que em tudo você tem a

possibilidade de sofrimento, é evidente que todos os incidentes da vida podem resultar em dor,

desconforto ou falta de harmonia. 
Em nenhum lugar ele diz que "tudo deve causar dor". Dificuldades, em nossa vida diária, hoje, são

puramente auto-infligidas pela maneira como vivemos e pensamos, mas muitos seres humanos

estão constantemente à procura de culpar os outros, muitos por causa da possibilidade de

compensação financeira, como se o dinheiro tivesse todas as respostas de suas misérias, dor,

desconforto ou falta de harmonia, ao invés de consertar o problema central em suas vidas, "Eles

Mesmos!"

Primeira das Nobres Verdades:
Se você não "está feliz" é porque, "não estava vivendo feliz", porque não esta vivendo em harmonia

com a natureza. Se você não está vivendo em harmonia, é porque não aprendeu a aceitar o mundo

como ele é, com todas as suas desvantagens e fica propenso a sofrer. Você só pode alcançar a

felicidade se perceber as causas da infelicidade e evitar as causas, às vezes é possível evitar estas

causas, para que isso aconteça deverá aprender a tirar o áspero do liso.
A paz é a ausência de conflitos internos e externos.

Segunda das Nobres Verdades:
A sede é que faz a renovação dos devires, a sede do desejo é acompanhada por prazeres sensuais e

busca de auto-satisfação.
Ela toma a forma de desejo de gozo dos sentidos, ou desejo de posses mundanas e prosperidade.

O mundo em si não é um lugar ruim, mas algumas das pessoas são, sem dúvida.
Você pode fazer com que pareça muito ruim, e, é nossa própria atitude, nossos próprios defeitos,

que tornam o mundo parecer tão ruim.
Todo mundo tem vontades, desejos, e, obtendo um estado mais equilibrado da mente, e, quando

estiver livre de tais desejos, não irá mais fazer parte disso.
Ensinamento do Buda "O grande anseio é não poder ser livre, e uma pessoa que não é livre não

pode ser feliz."
Portanto, superar o desejo é dar um grande passo para a felicidade.

A terceira parte das Nobres Verdades:
Uma das mais curtas e mais simples das verdades,
Gautama ensinou, quando você parar de querer algo, então você não tem mais o sofrimento

associado com aquela coisa, o sofrimento cessa com a cessação completa do querer.
Uma pessoa com ansiedade frequentemente têm desejos por bens de outra pessoa, torna-se

gananciosa, apaixona-se por posses, e, quando não pode ter essas coisas, se estabelece o

ressentimento e passa a não gostar do proprietário da mercadoria cobiçada.
O que leva à raiva, frustração e dor.
Se você não implora algo que você não tem, então não há infelicidade.
As ações derivadas de desejos levam à infelicidade.
A felicidade vem quando se deixa de desejar, se você levar a vida como ela vem, com bons e maus

momentos, não há nenhum ponto a chorar, sobre o leite derramado, pois isso não resolve o

problema ou limpa a bagunça.

A quarta parte das Nobres Verdades, são divididas em oito partes chamado de Caminho Óctuplo

Santo.
Há oito passos que deve-se tomar para garantir a libertação dos desejos da carne, para obter a

libertação dos desejos.

(1) A visão correta:
Como Gautama ensinou, é preciso ter a visão correta da infelicidade.
Uma pessoa que é infeliz deve descobrir exatamente por que está triste ou infeliz, ela deve

investigar e descobrir a causa dessa infelicidade.
Quando uma pessoa descobre por si mesmo o que está causando a infelicidade, então essa pessoa

pode fazer algo sobre ela, que é; como eu posso encontrar a felicidade?
Na viagem da vida com uma mente calma e cheia de esperança, devemos levar a vida como a vida

é, para isso devemos saber quais são os objetivos a serem alcançados.

(2) Aspiração Correta:
Todo o mundo "aspira" algo, o ganho pode ser mental, físico ou espiritual.
Você pode ajudar os outros, ou apenas ajudar a si mesmo.
Mas, infelizmente, os seres humanos são em grande parte um desastre, eles são direcionados,

confusos, incapazes de perceber o que eles deveriam receber.
Precisamos eliminar todos os falsos valores, todas as palavras falsas, e para ver claramente o que

somos e o que deveríamos ser, e o que queremos.
Devemos renunciar os falsos valores que, obviamente, levam à infelicidade.
A maioria das pessoas só pensam em "Eu" ou "Meu".
A maioria das pessoas neste planeta são muito focados em si, não se importam com os direitos e

as opiniões dos outros, apenas ajudam os outros se estiverem sendo beneficiadas de alguma

forma.
É essencial que nós nos observemos como um objeto de estudo, se, nós nos vissemos, nos e

olhássemos como uma outra pessoa:-
Você gosta do que vê?
Quer ser seu melhor amigo?
Você gostaria de viver com voce ?, comendo, respirando, dormindo ?
Você tem que ter estas respostas imediatamente, para ter sucesso na vida, e essa resposta está

dentro de você

(3) A linguagem correta:
Isto significa que uma pessoa deve controlar seu discurso, a opressão, não deve falar besteiras, e

não deve lidar com os rumores como se boato fosse verdade.
Com a linguagem correta deve sempre dar a outra pessoa o benefício da dúvida, ou seja todo

mundo é inocente até ser que se prove que há culpa, e deve conservar o discurso, quando fala pode

ferir o outro, fale apenas quando a fala for boa, quando a fala puder ajudar.
A fala pode ser mais mortal do que a espada, o discurso pode ser mais venenoso do que o veneno

mais venenoso.
Um discurso pode destruir uma nação, jornais de hoje são um bom exemplo de como as palavras

podem causar tantos problemas em todo o mundo. Portanto, deve-se ter o direito de falar, mas,

com a linguagem correta.

(4) Comportamento do direito:
Você deve se comportar da maneira correta não falando de forma errada.
Portanto, o comportamento correto contribui substancialmente para o discurso dos direitos e

aspirações do direito.
O comportamento do direito significa que uma pessoa não pode mentir, não beber álcool, roubar,

usar drogas e, finalmente não jogar.
Gautama ensinou que somos o resultado de nossos próprios pensamentos.
Quais são agora os nossos pensamentos, eles são o resultado do que fizemos no passado, então,

se pensarmos neste ponto, se agirmos agora, vamos ser "certos" na ocasião e num futuro próximo.

O ódio não cessa pelo ódio a qualquer momento, o ódio só pode ser conquistado pelo amor. "Se

uma pessoa superar a raiva pelo amor ao outro, vencerá o mal da outra pessoa e será beneficiado

para seu próprio bem."
Não há necessidade de atacar aqueles que atacam com uma linguagem abusiva ou paus ou pedras,

isso não significa que você não pode se defender contra esses ataques se sua vida está em perigo.

Se for amaldiçoado por alguém, você não pode ter ressentimento e ter sim, uma forte determinação

para fazer a sua mente não ser incomodada, e nenhuma palavra deve se dita contra essa pessoa,

você deverá ainda ser uma pessoa calorosa, amigável e sem rancor.

(5) Correta Vida:
De acordo com os ensinamentos de Buda, determinadas profissões são prejudiciais para a nossa

evolução espiritual, certas profissões que não poderiam continuar. Por exemplo, um açougueiro,

um vendedor de venenos, drogas ou álcool, ou pode ser um comerciante de escravos e dono de

escravos, "Nada pode prejudicar qualquer criatura viva". É realmente muito simples!

(6) Correto Esforço:
Direito tem um significado especial, mas significa que você deve se esforçar e ser tornar apto no

Caminho Óctuplo Santo. Uma pessoa que busca o progresso não deve ser impaciente e tentar se

mover muito rapidamente antes que ela tenha aprendido as lições a serem aprendidas.
Mas, novamente, não deve usar o freio do motor, ter falsa modéstia ou humildade falsa.
Qualquer pessoa pode progredir em seu próprio ritmo e não definir o ritmo da outra isso não é

possível.
O conhecimento só vem quando o aluno está pronto espiritualmente, e nunca quando o aluno se

sente pronto. É por isso que somos o aluno, porque eu não sei, ainda estou aprendendo e,

portanto, não sou capaz de ter uma opinião sobre o que está pronto!

(7) Atenção Plena Correta:
A mente humana controla as ações humanas.
O pensamento é o pai da ação se você acha uma coisa esse é o primeiro passo para fazer essa

coisa, e alguns pensamentos são muito harmoniosos.
Desejos físicos podem ser uma distração, possivelmente causando muitos danos, por exemplo, um

pode querer muita comida outro ser muito rico.
Desejo não dá nenhuma dor, mas atrasa.
A infelicidade e a dor se desenvolvem a partir do atraso, e o desejo excessivo de comer por

exemplo não cessa.
Você deve se lembrar que os sentimentos são de curta duração, que vêm e vão, como o vento,

mudam o tempo todo.
Emoções são instáveis e não podem ser confiáveis.
Deve-se treinar para obter o conhecimento e o cuidado certo em todos os momentos,

independentemente dos desejos transitórios.

(8) Contemplação Direita:
Como Gautama sabia yoga não foi de qualquer forma que ele obteve a resposta para a realização

espiritual.
Yoga não é apenas um conjunto de exercícios que são projetados para permitir que a mente

controle o corpo físico, mas são projetados para trazer o corpo para a mente.
Eles são projetados para dar uma elevação espiritual.
Na contemplação, a pessoa tem o direito de controlar pensamentos irrelevantes da mente, é preciso

conhecer as necessidades de uma verdade.
Para ter uma contemplação correta e poder meditar, devemos nos acostumar a não "pensar" o

raciocínio e o medo são os freios que retardam a nossa evolução espiritual, que poderia chegar a

uma conclusão, muito mais pela intuição, e encontrar o que é bom ou ruim para você.

O Caminho Óctuplo é uma meta muito real, uma meta que aqueles que seguiram este caminho a

fazem"muito desejada" para alcançar o Nirvana.
Nirvana realmente significa a cessação do desejo, o fim do ressentimento e ganância.
A ganância e o desejo impedem que qualquer homem ou mulher possa alcançar um estado de

felicidade. Nirvana é a liberação do corpo, a liberação dos desejos e as gulas da carne.
Não implica a cessação de toda a experiência, nem significa a cessação de todo o conhecimento,

ou a cessação da vida.
É incorreto dizer que Nirvana significa estar em um estado de nada, é um erro que tem sido

perpetrado por pessoas ignorantes falando sobre coisas que não entendiam.
Nirvana é a liberdade da luxúria, a liberdade dos apetites brutais e desejos da carne.
Nirvana não é apenas contemplação alegre, é, no entanto, o cumprimento do conhecimento

espiritual e libertação de todos os desejos corporais.
O estado de Nirvana é puro, tão puro que a falta de desejo para coisas físicas estão nesse estado.

Mas mesmo quando alcançado o Nirvana, que é a liberdade da vontade da carne ainda é necessário

aprender as coisas espirituais e avançar em outros planos de existência.
Quanto mais você souber, mais há para ser aprendido.

Uma delas é ler e estudar as escrituras e ouvir atentamente as lições aprendidas com os sábios. No

entanto, todas as palavras impressas e todas as palavras escritas, servem apenas como

combustível para o funcionamento da própria mente, de modo que quando você tem uma

experiência que pode estar relacionada com a experiência das Grandes Verdades, como proposta

por outros, isso significa que você não pode ficar alheio por ser uma teoria simples, você tem que

ser uma pessoa prática e um estudante SEMPRE.
Alega-se que uma imagem vale por mil palavras, mas eu digo que uma experiência vale mais que

mil imagens.

Na vida agitada de voce hoje não pode ter sucesso na realização de todos as nobres verdades,

nesta vida, mas eu vejo isso como uma falha, porque não é assim.
Na tentativa de ter sucesso nesta vida voce irá ajudar a próxima.
Você pode alcançar o estado de Buda qualquer que seja sua posição na vida.
A única coisa é, como você vive.
Você vive de acordo com o caminho do meio.
Você vive sob a regra de ouro que deve ser assim, "Faça aos outros o que gostaria que fizessem a

você?" então você está no caminho para a iluminação.
Assim, a manutenção de pensamentos puros, e não de pensamentos impuros, fortaleça isso para

que quando deixamos o corpo físico, levemos tudo pois o que fazemos aqui serão benéficos para

nosso Eu Superior, e benéficos para você, porque você é também o Eu Superior .

terça-feira, 5 de novembro de 2013

Lobsang Rampa




Lobsang Rampa
"Esta Terra é apenas uma partícula de poeira que existe somente durante um piscar de olhos em relação ao que é o tempo real"


Através dos tempos, muitas civilizações tem visitado pacificamente o nosso pequeno planeta azul; observando a humanidade enquanto tentamos evoluir. Alguns integraram-se na nossa sociedade na esperança de que poderiam assistir e orientar a humanidade, outros vieram como líderes religiosos, mas apenas uns poucos vieram para a realização de uma tarefa muito difícil, mesmo em face de uma massa de fanatismo e inveja. O Dr. Rampa fez mais por este planeta e os seus habitantes do que ninguém jamais o fez ao longo da história.

A Humanidade tem sempre um desejo destruidor de fazer alguma coisa, independentemente das consequências para todos os outros seres vivos e do planeta como um todo; infelizmente, sempre por razões materialistas e a busca de todos os poderes e possessões. O Dr. Rampa esteve aqui para descobrir o porquê desta falha grave no ser humano, que leva a que humanidade continuamente procure a autodestruição, nós somos o terceiro ciclo de seres sensíveis colocados neste planeta porque as duas corridas anteriores instigaram a sua própria autodestruição; mesmo que fossem muito mais avançados do que hoje somos. E se você achar difícil acreditar nestas afirmações, actualmente, vários antropólogos e paleontólogos tem confirmado que é verdade.

O Dr. Lobsang Rampa era uma reconhecida encarnação de um Abade tibetano e profissionalmente era qualificado como médico Lama, mas com uma tarefa especial na vida. Ele - como muitos acreditam - não veio a este planeta para escrever livros ou até mesmo terá vindo com o intuito de disseminar conhecimentos ocultos. Ele veio a esta terra para realizar uma tarefa especial que foi o de esclarecer para outras entidades no plano astral o porquê das falhas dos seres humanos. Elas querem saber o porquê, a razão de os seres humanos terem incorrido no mal novamente - os seres humanos são uma espécie que falhou mais uma vez. Houve outras pessoas antes dele que vieram com o mesmo propósito, mas falharam; ele conseguiu.

O Dr. Rampa escreveu apenas dezenove livros para ganhar dinheiro de forma a realizar o seu trabalho de investigação, o trabalho a que ele estava destinado. É um facto que esses livros têm ajudado milhões de pessoas, de várias maneiras o que é naturalmente muito positivo, mas não foi esse o seu objectivo primordial. Outra conquista dos seus livros foi o propósito de ele conseguir informar os habitantes da terra sobre o REAL Eu que é você, porque é que você está aqui, e o que deve e não deve fazer - e, finalmente, a forma de progredir espiritualmente, como todos nós devemos.

Outra tarefa especial era o de construir um equipamento que possa permitir qualquer não-clarividente ver a Aura, e ao empregar sons e luzes coloridas, conseguir-se reparar problemas auricos antes destes se manifestarem nos órgãos do corpo e começarem a falhar. Pessoas que nunca tenham lido o seu material vão encontrar muita iluminação nos seus livros, alguns podem considerar muito estranho e até mesmo contraditórios às suas crenças atuais, mas não os coloquem de lado. O Dr. Rampa fornece respostas a muitas perguntas da vida, especialmente às questões realmente embaraçosas.

O que foi escrito pelo o Dr. Rampa não era UM conhecimento exclusivo e único - são conhecimentos universais que se encontram gratuitamente disponíveis para todas as pessoas. Ele tinha a capacidade única e o desejo incontornável para tornar simples e compreensível - porque ele queria que toda a gente conhece-se e compreende-se - ao contrário de muitos outros que possuem conhecimentos, e infelizmente, tentam os manter exclusivos. É um grande erro se falarmos sobre os ensinamentos do Dr. Rampa como se fosse o um conhecimento exclusivamente dele - e ele seria o primeiro a negar que tal assim seria. O conhecimento é poder, mas apenas se abertamente compartilhado e usado sabiamente, e não serem mantidos exclusivamente para a deusificação de uns poucos. O Dr. Rampa foi um verdadeiro Adepto, um Mestre da metafísica. A forma como ele escreveu os seus livros foi magistral tal como foi a forma com que ele explicou conceitos extremamente complicados com a maior das simplicidades. O que também o Dr. Rampa escreveu nos seus livros era real e os seus ensinamentos eram baseados a partir das suas experiências pessoais - para ele fisicamente e espiritualmente, tudo é verdade, por o ter vivido.

Lobsang Rampa foi um príncipe nascido entre as mais altas famílias do Tibete; e especificamente o Tibete porque ele era o centro da mais elevada espiritualidade; e também era inacessível ao resto do mundo, e como era costume no Tibete, ao chegar o seu sétimo aniversário, um Oráculo superior iria ler o seu horóscopo. Enorme comemorações foram elaboradas pela sua mãe, que levou semanas a organizar e a enviar convites, protocolos tinham que ser observados e muitos alimentos tinham de ser importados da Índia. Finalmente chegou o dia especial e o Oráculo gastou mais de duas horas a recitar o horóscopo de Terça-feira Lobsang Rampa. Infelizmente a família ficou destroçada; era anunciado que Lobsang tinha de aderir ao Lamasteiro Chakpori - o qual foi mais tarde totalmente destruído pelos chineses durante a sua invasão - e também deixou de ser o herdeiro varão da família, e por isso ele foi rejeitado pela sua família, tal como descreveu no seu primeiro livro e sucesso de vendas "A Terceira Visão" e sobre a sua juventude ele continuou a sua história em "Foi Assim!".

O Dr. Rampa só escreveu 19 livros, e neles destacou e valorizou informações sobre física como espiritualidade, e a cada parcela, você irá descobrir grandes verdades se mantiver sempre uma mente aberta. Você poderá encontrar alguns tópicos serão difíceis de acreditar ou compreender à primeira, mas, não ignore imediatamente, continue a ler; recorde o seguinte ditado "Roma não foi construída num dia", portanto, você não irá compreender metafísica apenas lendo um livro, pois como todas as coisas importantes na vida, é preciso tempo, dedicação e uma prática contínua. Quanto tempo e prática será necessária só depende de você, e somente você! Para o fazer há que fazer alguns sacrifícios, e se está seriamente comprometido em dominar e controlar as suas faculdades metafísicas, deve-se abster por exemplo citando somente apenas alguns exemplos: nada de álcool, drogas, não roube, não realize sexo casual, abstenha-se dos jogos de azar, etc. Vivendo de uma forma positiva levará a que obtenha ganhos que de longe compensam uma centena de vezes, se não mais, uma vivência mais material da vida.

Considere o seguinte: Todas essas coisas mundanas que fazemos todos os dias são totalmente triviais. Daqui a cinquenta anos, acha que será importante que nas grandes superfícies estavam a vender "televisores com écran plano de alta definição" a preços baixos? Ou será que importa que você não obteve a última colecção de "roupa estilizada" ou aquele tal "telemóvel"? Por outro lado, será para si na verdade muito importante dentro de cinquenta anos, os progressos espirituais que você realizar agora - mantenha este pensamento em mente - porque nenhum homem ou mulher jamais conseguiu ter um único tostão para além desta vida, mas cada homem e cada mulher tem em todos os conhecimentos que adquiriram nesta vida o grande valor para a próxima Vida. Este é o grande objectivo pelo qual as pessoas estão aqui. Portanto você está a adquirir conhecimentos úteis e valiosos para levar para o outro lado, ou, somente pensamentos inúteis, caóticos e desorganizados ou alheios? Este é um assunto que você deve debruçar muito seriamente a sua atenção, pois pode afectar todo o seu futuro e futuras encarnações!

Sem dúvida o Dr. Rampa foi um líder mundial em Metafísica porque ele podia realizar e desempenhar todas as competências da metafísica. Quando se menciona a palavra Metafísica, a maioria das pessoas pensa rapidamente no Oculto, seguindo-se rapidamente a ideia de Magia Negra, por recearem o que eles não compreendem, tal como a maioria das pessoas o fazem e o fizeram ao longo da história. Metafísica remete para a compreensão dos princípios fundamentais do funcionamento da natureza em todas as suas realidades, quer sejam visíveis ou invisíveis (principalmente as invisíveis). O ocultista investiga conhecimentos sobre as coisas que estão fora do ordinário mundano que não pode ser captado pelos normais sentidos do corpo (seja tanto o mal como o bem, pois um não pode existir sem o outro).

Metafísica é uma coisa muito real que não pode ser medida por métodos "imperialistas" porque se está a lidar com questões invulgares e fora do quotidiano dos sentidos do corpo, isto é, até se ter evoluído o suficiente espiritualmente para se possa compreender e perceber estas questões. E tudo é tão natural quanto o é respirar ou o andar e ainda assim, é ignorado pelas massas a não ser que se torne "algo muito interessante", e assim tem de se percorrer um longo penoso caminho. Quando não há receptividade, o ocultismo é considerado como algumas antigas questões místicas a que se apelidavam de "mambo-jambo". Muito conhecimento que está disponível actualmente, infelizmente, tem sido "pronto a usar" passando para um ponto em que fica associado a ser um "faz-de-conta". Lobsang retira o supérfluo e as "mariquices" e em termos simples, explica-lhe como realmente é e se faz, sendo desta forma acessível a qualquer pessoa com uma ponta de bom senso por forma a poder, compreender, estudar e reconhecer.

Tudo o que o Dr. Rampa escreveu é 100% verdade - não o rejeite só porque as suas crenças diferem, ou porque você nunca ouviu falar sobre os assuntos que ele abrange - e nós temos tido a confirmação do "outro lado" que eles consideram que a sua vida foi um sucesso. Nós acreditamos que ele continua empenhado do outro lado em manter as suas "obras" vivas pois elas contém mensagens muito importantes, e aceitar uma hipotética falha pode resultar em consequências mais nefastas do que você poderá imaginar. A única coisa na vida a ter medo é o próprio medo, que é apenas algo que ainda não é compreendido por si - você não receia o que compreende, correto?

Ainda nos encontramos na era de Kali - uma idade de destruição a qual estamos no seu quadrante final deste ciclo, que começou com a Primeira Guerra Mundial - mas que pode não ter acabado no espaço da nossa pois o pêndulo da humanidade ainda não atingiu o seu zênite. A Terra ainda está numa fase negativa - e como em todos os ciclos, estes tem que terminar um dia - e quanto mais rapidamente a humanidade alterar as suas maneiras e formas de estar, mais rápido avançaremos então no sentido de uma Era Dourada. As coisas não vão nada bem a não ser que os homens seriamente alterem as suas atitudes - temos de decidir - e temos de escolher, e escolher com muito cuidado. O pior inimigo da humanidade é ela própria e mais ninguém.

Sinta-se livre em explorar este site e desfrutar as suas ofertas, uma vez que foi criado para aqueles que desejam começar a abrir as suas mentes, conhecer e compreender a verdade com os presentes e muito valiosos "Materiais de Investigação". Poderei a estar a repetir e a expandir muitas das questões que o Dr. Rampa explicou nos seus livros, mas a repetição nunca fez mal a ninguém, uma vez que só ajuda a compreender as questões chave.
Um ponto a ter em mente - após a sua morte, os seus livros foram vergonhosamente plagiados por outros autores - se todos os livros do Dr. Rampa seriam falsos, porquê então plagiarem o seu material? Os plagiadores plagiaram o seu material porque É TUDO verdade!

sexta-feira, 25 de outubro de 2013


No dia 30 de setembro de 1828, no auspicioso sétimo dia da lua cheia de dasahara, enquanto os aldeões de Ghurani, na sagrada terra de Nadia, em Bengala Ocidental, estavam imersos em êxtase no culto à Mãe Divina Durga, o Senhor Shiva abençoou Gourmohan e Muktakeshi com um filho divino. Nas antigas escrituras e na literatura Védica, Rajarshi Janaka foi famoso por sua extraordinária habilidade de permanecer espiritualmente puro enquanto levava a vida majestosa de um rei, mas Shyamacharan Lahiri foi além, vivendo como uma alma liberada enquanto levava uma vida mundana na sociedade moderna.



Shyamacharan Lahiri foi encarregado por Maharaja Babaji de liberar tanto os santos quanto os chefes de família através das técnicas fáceis e simples do Kriya Yoga. Sob a competente orientação de seu erudito pai, de sua piedosa mãe e do olhar vigilante de Maharaja Babaji, ele se desenvolveu como um  Auto-realizado ser divino, estabelecido em sthitaprajna e sabedoria. A sua interpretação e análise das escrituras indianas e ocidentais foram baseadas na sua realização pessoal da essência delas, ao invés de uma análise intelectual.



 Lahiri Mahasaya uniu-se pelos laços do matrimônio a Kashimoni, a filha de Mahamahopadhyaya Pundit Devanarayan, um conhecido erudito de Kashi. O casamento deles foi um esplêndido jogo divino do Todo-Poderoso — a grande união do Senhor Shiva com a Deusa Durga.  Lahiri Mahasaya enfrentou todas as adversidades mundanas com um sentimento de desapego interior e equanimidade. Quando Kashimoni tentava chamar a sua atenção para isso, o seu refrão era, “Com certeza, o Senhor Vishwanath que sustenta o universo, pode manter uma família pequena”. Ele permaneceu calmo durante uma situação difícil de grave aperto financeiro que enfrentou enquanto trabalhava para o departamento de engenharia militar de obras públicas. O desapego da riqueza e das propriedades foi uma característica inconfundível de sua vida sem ostentações. 



A busca espiritual de Lahiri Mahasaya atingiu o ápice quando ele foi transferido para os Himalaias. Foi lá, em Ranikhet, que ele se encontrou com o guru imortal, Maharaja Babaji. Materializando um magnífico palácio de ouro, decorado com incontáveis jóias deslumbrantes e todo o tipo de pedras preciosas, Maharaja Babaji iniciou Lahiri Mahasaya em todas as técnicas sagradas e secretas do Kriya Yoga. Lahiri Mahasaya ficou muito satisfeito em atingir tal inconcebível progresso na realização de Deus. De acordo com as instruções de Maharaja Babaji, ele voltou para casa para cumprir com os deveres mundanos de um chefe de família exemplar. Ele se tornou um iogue perfeito e realizado, capaz de mostrar igualmente o caminho da liberação para os chefes de família, brahmacharis e iogues. A notícia de suas conquistas espirituais se espalhou, atraindo para ele devotos e seguidores de todas as condições sociais. 



O jogo divino dos milagres do Siddhi iogue Lahiri Mahasaya era interminável. Embora tivesse um corpo físico, ele também era sem forma. Materializando-se em mais de um lugar ao mesmo tempo, ele realizava o seu trabalho. Magnânimo e gentil, salvou miraculosamente a vida de muitos discípulos e atraiu verdadeiros buscadores como a doçura e a fragrância das flores fascinam as abelhas. O seu estado de perfeito equilíbrio e sabedoria ficou evidente quando, imperturbável, ele continuou a fazer um discurso sobre a Bhagavad Gita enquanto os membros de sua família pranteavam a morte de sua filha.



O mahasamadhi de Lahiri Mahasaya aconteceu no dia 26 de setembro de 1895, o dia do ritual mahastami da Mãe Durga. No momento em que entrava na morada eterna de Deus, ele disse: “Aqueles que praticam esse Kriya Yoga imortal jamais perecerão ou ficarão órfãos. Ao receber de Maharaja Babaji esse grande e imortal Kriya Yoga, eu o ressuscitei nesse mundo. No futuro, se disseminará para todas as casas e o homem avançará gradualmente ao longo desse caminho para a última liberação. O caminho da salvação estará sempre aberto para a humanidade. É chegado o momento da minha partida. Ainda que este corpo físico seja destruído, o guru eterno estará sempre com vocês”. As agendas, interpretações, discursos e a vida exemplar de Lahiri Mahasaya permanecem como testemunhos de sua sabedoria insondável e realização espiritual.


 Leia Mais
Nasceu com o nome de Shyama Charan Lahiri
Em 30 Setembro de 1828 em Ghurni, província de Bengala , Índia britânica

Morreu em 26 de setembro de 1895 (66 anos) em Varanasi , Províncias Norte-Ocidental , Índia britânica
Seu Guru foi Mahavatar Babaji
Filosofia    Kriya Yoga
Discípulo Yukteswar Giri
Shyama Charan Lahiri ( Bengali : ????????? ??????? Shema Choron Lahiri )
Lahiri Mahasaya , era um índu yogi e um discípulo de Mahavatar Babaji . Ele também era conhecido popularmente como Yogiraj e Kashi Baba . Ele reviveu a ciência yogue de Kriya Yoga , quando ele aprendeu de Mahavatar Babaji em 1861. Lahiri Mahasaya também foi o guru de Yukteswar Giri . Mahasaya em sânscrito, é um título espiritual traduzido como "grande espírito".
Ele era incomum entre os homens santos da Índia, ele era um chefe de família - casado, criou uma família, e trabalhou como contador para o Departamento do governo indiano britânico Militar de Engenharia.
Lahiri viveu com sua família em Varanasi , em vez de em um templo ou mosteiro.
Ele tornou-se conhecido no Ocidente através de Paramahansa Yogananda , um discípulo de Yukteswar Giri, e através de Yogananda Autobiografia de um Iogue . Yogananda escreveu que Lahiri foi escolhido por Mahavatar Babaji para reintroduzir a prática perdida de Kriya Yoga para o mundo.
Os discípulos de Lahiri incluíndo ambos os pais de Yogananda, assim como o próprio guru de Yogananda. Lahiri Mahasaya profetizou que Yogananda se tornaria um yogi , e "Como um motor espiritual, ele iria levar muitas almas para o reino de Deus '".


Lahiri nasceu em uma família brâmane na aldeia Ghurni (atualmente um bairro de Krishnanagar ) no distrito de Nadia província de Bengala. Ele era o filho mais novo de Muktakashi, esposa de Gaur Mohan Lahiri. Sua mãe morreu quando ele era criança sabe-se muito pouco sabe sobre ela, exceto que ela era uma devota do Senhor Shiva . Com a idade de três ou quatro anos, ele foi muitas vezes visto sentado em meditação, com o seu corpo enterrado na areia até o pescoço. Quando Lahiri tinha cinco anos, a casa ancestral da família foi perdida em uma inundação,a família se mudou para Varanasi , onde ele iria passar a maior parte de sua vida.
Quando criança, ele estudou Urdu e Hindi, gradualmente passando para bengali, sânscrito, persa, francês e Inglês no Governo Sanskrit College, juntamente com o estudo dos Vedas. Recitar os Vedas, tomar banho no Ganges, e adoração fizeram parte de sua rotina diária.
Em 1846, ele casou-se com Srimati Kashi Moni. Eles tiveram dois filhos, Tincouri e Ducouri, e três filhas, Harimoti, Harikamini e Harimohini. Seu trabalho como contador no Departamento do governo Inglês Engenharia Militar o levou para toda a Índia. Após a morte de seu pai, ele assumiu o papel de sustento de toda a família em Varanasi.

Em 1861, Lahiri foi transferido para Ranikhet , no sopé do Himalaia. Um dia, ao caminhar nas montanhas, ele ouviu uma voz chamando-o. Depois de subir mais, ele encontrou seu Guru Mahavatar Babaji , que o iniciou nas técnicas de Kriya Yoga . Babaji disse a Lahiri que o resto de sua vida era espalhar a mensagem de Kriya.
Logo depois, Lahiri Mahasaya voltou para Varanasi, onde ele começou a iniciar os buscadores sinceros no caminho do Kriya Yoga. Com o tempo, mais e mais pessoas se reuniram para receber os ensinamentos do Kriya de Lahiri. Ele organizou vários grupos de estudo e deu discursos regulares sobre o Bhagavad Gita em suas "Assembléias Gita".
Ele livremente deu iniciação à Kriya, aos de todas as fés, incluindo hindus, muçulmanos e cristãos, num momento em que o fanatismo de castas era muito forte.
Ele incentivou seus alunos a aderirem aos princípios de sua própria fé, acrescentando as técnicas de Kriya ao que eles já estavam praticando.
Ele continuou a sua dupla função de contador e sustento de sua família, e um professor de Kriya Yoga, até 1886, quando foi capaz de se aposentar com uma pensão. Mais e mais visitantes vieram vê-lo neste momento. Ele raramente deixou a sua sala de estar, disponível para todos que buscavam seu darshan . Ele muitas vezes exibiu o estado superconsciente de samadhi .
Ao longo dos anos, ele iniciou, jardineiros, carteiros, reis, marajás, sannyasis, chefes de família, pessoas consideradas de casta inferior, cristãos e muçulmanos.
Naquele tempo, era incomum para um brâmane rigoroso se associar tão estreitamente com pessoas de todas as castas.
Alguns de seus discípulos notáveis ??incluíram Panchanan Bhattacharya , Yukteswar Giri , Pranabananda, Keshabananda, Bhupendranath Sanyal, e os pais de Paramahansa Yogananda. Outros que receberam iniciação em Kriya Yoga de Lahiri incluído Vhaskarananda Saraswati de Benares, Balananda Brahmachari de Deogarh, Maharaja Iswari Narayan Sinha Bahadur de Benares e seu filho. O biógrafo e Yogacharya Dr. Ashoke Kumar Chatterjee, em seu livro " Purana Purusha "descreve que Lahiri iniciou Sai Baba de Shirdi em Kriya Yoga, com os 26 segredos de Lahiri.



Ele deu permissão para um discípulo, Panchanon Bhattacharya, para começar uma instituição em Kolkata para espalhar os ensinamentos da
Kriya Yoga.
A Instituição Missão Arya publicou comentários por Lahiri no Bhagavad Gita, junto com outros livros espirituais, incluindo uma tradução Bengali do Gita. Lahiri imprimiu milhares de pequenos livros com passagens extraídas do Gita, em bengali e hindi, e distribuiu-os de graça, uma idéia incomum naquela época.
Em 1895 ele começou a reunir seus discípulos, deixando alguns deles saberem que ele logo seria deixar o corpo. Momentos antes de sua morte, ele disse simplesmente: "Eu estou indo para casa ser consolado. Vou subir novamente." Ele, então, girou seu corpo três vezes, olhou o norte, e conscientemente deixou seu corpo, entrando em  Mahasamadhi . Lahiri Mahasaya morreu em 26 de setembro de 1895.

Kriya Yoga
A prática espiritual central que ele ensinou aos seus discípulos foi Kriya Yoga , uma série de pranayama práticas que aceleram rapidamente o crescimento espiritual do praticante.
Ele ensinou essa técnica para todos os buscadores sinceros, independentemente da sua origem religiosa.
Em resposta a vários tipos de problemas que os discípulos lhe traziam, o seu conselho seria o mesmo - para praticar mais Kriya Yoga 
No que diz respeito Kriya Yoga, ele disse:
Lembre-se sempre que você pertence a ninguém, e ninguém pertence a você. Reflita que algum dia, de repente você vai ter que deixar tudo neste mundo, então faça a convivência com Deus agora.
Prepare-se para a próxima jornada astral da morte montando diariamente no balão da percepção.
Deixe a ilusão que você é você mesmo perceba-se como um feixe de carne e ossos, que na melhor das hipóteses é um ninho de problemas.
Medite incessantemente, para que rapidamente se ver a si mesmo como a Essência Infinita, livre de toda forma de miséria.
Deixe de ser um prisioneiro do corpo, usando a chave secreta de Kriya, para aprender a escapar para o Espírito Santo.
Ele ensinou que a prática de Kriya daria ao yogi experiência direta da verdade, ao contrário da mera discussão teórica das escrituras.
Resolver todos os seus problemas através da meditação.
Deixar as especulações religiosas inúteis para um real contato com Deus. Limpe sua mente de detritos da teológia dogmática, deixe frescas as águas curativas da percepção direta.
Sintonize com a orientação interna ativa, a voz divina tem a resposta para todos os dilemas da vida.
Embora a engenhosidade do homem para se meter em encrenca parece não ter fim, o Socorro Infinito não é menos engenhoso.
Lahiri muitas vezes falou da relação Guru-discípulo no contexto de Kriya Yoga .
Ele sempre deu a técnica de Kriya como uma iniciação,  e ensinou que a técnica só foi devidamente aprendida como parte da relação Guru-discípulo. Frequentemente ele se referiu à conclusão de que trata através da prática do Kriya como ensinado pelo Guru, e a graça que vem através da "transmissão" do Guru. 
Ele também ensinou que a graça do Guru vem automaticamente se suas instruções forem seguidas.
Ele sugeriu entrar em contato com o Guru durante a meditação, aconselhando que nem sempre era necessário ver a sua forma física.
Quanto à necessidade da ajuda de um Guru para a prática de yoga profunda, ele disse:
É absolutamente necessário a todos os devotos render-se totalmente ao seu Guru. Quanto mais se entregar ao Guru, mais ele pode determinar as mais sutis das técnicas de yoga.
Sem rendição, nada pode ser derivado do Guru.
A relação Lahiri Mahasaya teve com seus discípulos era muito individual. Ele até ensinou a prática de Kriya Yoga de forma ligeiramente diferente para cada um, dependendo das necessidades espirituais do discípulo

Lahiri ensinou que, se alguém está ganhando a vida honestamente e praticar a honestidade, então não havia necessidade de alterar a vida externa de forma significativa, a fim de tornar-se consciente da presença de Deus. Se um aluno negligenciasse os seus deveres mundanos, ele iria corrigi-lo.
Foi extremamente raro para ele aconselhar sannyas , ou renúncia mundana completa, e tornar-se um swami. Em vez disso, ele aconselhava o casamento para a maioria de seus discípulos, juntamente com a prática de Kriya Yoga.
Ele geralmente evitava a religião organizada. No entanto, este não era um dogma estrito para ele, como ele permitiu que pelo menos um de seus discípulos avançados, Panchanon Bhattacharya, para abrir o "Arya Instituição Missão" em Kolkata para espalhar os ensinamentos de Kriya.  Outros discípulos de Lahiri também começaram organizações para espalhar a mensagem de Kriya Yoga, incluindo Sriyukteswar Giri com seu Satsanga Sabha.
Geralmente, ele preferia que a Kriya fosse espalhada naturalmente.
Lahiri freqüentemente ensinou a sabedoria do Bhagavad Gita .
Suas montagens Gita regulares, chamados Gita Sabha , atraiam muitos discípulos.
Ele pediu a vários de seus discípulos mais próximos para escrever interpretações do Gita por sintonizar-se com a sua própria realização.
Lahiri ensinou que a batalha de Kurukshetra foi realmente um batalha psicológica interna, e que os diferentes personagens na batalha eram, na verdade traços psicológicos dentro do yogi lutando.
Este entendimento se tornaria mais tarde o fundamento dos comentários de Paramahansa Yogananda sobre o Bhagavad Gita. 
Ele também ensinou que a história épica do Mahabharata mostrava a descida da alma na matéria, e os seus desafios em refazer seu caminho de volta ao espírito.

Shibendu Lahiri (nascido em 1939) é um iogue indiano e o bisneto de Lahiri Mahasaya.
Ele ensina Kriya Yoga em todo o mundo.
Shibendu Lahiri tem a distinção de receber o processo de Kriya original na tradição da Índia, ou seja, de pai para filho, geração após geração.


Swami Sri Yukteswar - A Encarnação da Sabedoria


Esta postagem é dedicada ao Swami Sri Yukteswar Giri, um dos maiores santos da nossa época. Tem sido uma bênção para a minha vida para estar em contato com uma grande linha de mestres espirituais. Eu sempre senti uma grande sintonia com Swami Maharaji.  Sri Yukteswar Sri Yukteswar, (cujo verdadeiro nome monástico e correto era - Sri Yukteswar e de acordo com os seus discípulos indígenas Sriyukteshwar ) nasceu em 1855 e, naquela época, seu nome secular foi Priya Nath Karar. Principalmente lembrado graças a sua compreensão incomum da natureza da consciência, Swami Maharaji pode ser considerado como uma "Jnanavatar", isto é uma encarnação da sabedoria. 
Seu nome monástico, Yukteshwar, significa: união com Ishvara (o aspecto de Deus que controla a natureza do ser). 
Ele nasceu de pais ricos e, durante a sua vida adulta, ele se casou e investiu seu patrimônio em propriedades. Ele não era um homem rico, mas as propriedades deram -lhe a possibilidade de ter uma renda regular modesta. Ele entrou na ordem Swami após a morte de sua esposa, e daquele momento em diante, dedicou sua vida a estudar, aprender e ensinar. 



Ele dividiu o seu tempo entre dois ashrams: um em Puri e um em Serampore. Sri Yukteswar não conheceu o seu guru Chyama Charan Lahiri na infância. Ele foi iniciado por ele na prática de Kriya Yoga em sua vida adulta, e, posteriormente, autorizado a dar a iniciação em Krya Yoga também. Entre seus discípulos, Sri Paramahansa Yogananda, Sri Satyananda e Paramahansa Hariharananda são os mais famosos. Paramahansa Yogananda, poucos dias antes de sua mahasamadhi (saída consciente do corpo - 1952), estava de pé na frente da imagem do Sri Yukteswarji juntamente com um discípulo dele. Este último disse: Ele deve ter sido um grande homem! Yogananda respondeu: Ele não era um homem, ele era um Deus! Swami Maharaji conscientemente deixou seu corpo quando ele tinha 81 anos, enquanto meditava na postura de lótus. Seu corpo ainda está enterrado em seu Ashram, onde um santuário foi construído. Seu túmulo pode ser visitado ainda hoje. Yogananda disse uma vez que se as palavras de Yukteswarji não tivessem sido tão sinceras, ele teria sido o Guru mais seguido de toda a Índia. Yogananda estava ciente de qualquer maneira que os grandes mestres (dos quais ele foi um) olhar para a qualidade ao invés de quantidade, era um princípio. O enorme amor que  Yogananda sentia por seu Guru pode ser sentida ao ler sua obra-prima "Autobiografia de um Iogue" - Publicado por Fellowhip Self-Realization. Este livro, escrito originalmente em 1946, tem sido considerada como um dos mais belos livros sobre yoga há anos.
Sri YukteswarSwami Maharaji não escreveu muito durante sua passagem na Terra. Apenas dois livros escritos por ele são conhecidos: The Science Sants - escrito em 1894 e um comentário sobre os primeiros capítulos do Bhagavad-Gita. A "ciência sagrada" foi escrito depois que o próprio Babaji pediu a Yukteswarji para completar um trabalho mostrando as verdades eternas e semelhanças escondidas nas religiões cristãs e hindus. Esta tarefa foi realizada perfeitamente, e, ainda hoje, este livro é publicado pela Self-Realization Fellowship em muitas línguas, entre os quais Inglês, Francês, Italiano e Japonês. Os mesmos livros contém uma grande interpretação astrológica sobre o desenrolar da evolução do universo.
Sri Yukteswar, após muitas pesquisas descobriu um erro no almanaque hindu. Ele disse que há um ciclo equinocial de 24.000 anos por meio do qual a evolução do universo se desenrola. cada ciclo é chamado de " Yuga ". A evolução se desenrola de época para época, como um círculo. "Kali Yuga" é o período de ignorância, com duração de 1.200 anos, "Leão de Bengala" (mais ou menos de 500 ac a 1.700 ac). Dwapara Yuga é a era elétrica, com duração de 2.400 anos (mais ou menos 1.700 - 4,100 ac). Treta Yuga, idade mental, com duração de 3.600 anos (mais ou menos 4.100 - 7.700 ac). Satya Yuga será a idade mais evoluída, com duração de 4.800 anos (a partir de 7.700 ac a 12.500 ac). Neste ponto, a involução começa, e tem lugar numa ordem inversa. (Satya Yuga de 12.500 para 17.300 ac, Treta Yuga de 17.300 ac a 20.900 ac, Dwapara Yuga de 20.900 ac a 23.300 ac, Kali Yuga de 23.300 ac a 25.500 ac). Este processo é praticamente infinito. Quanto mais uma época evolui, mais fácil é para as pessoas obterem a libertação do ciclo de morte e renascimento .. Eu humildemente peço perdão porque o meu entendimento destas questões não é alta o suficiente para compreender todos os significados ocultos além das palavras do Mestre e estou ciente de que minha explicação pode ser um pouco inadequada. Por outro lado, não posso deixar de incentivar você a ler o livro principal do Sri Yukteswarji (A Ciência dos Santo) que, penso eu, é o mais bonito sobre religião universal que você pode encontrar em todo o mundo. Eu me lembro que eu fiquei bastante assustado a primeira vez que eu li. Um amigo meu me fez perceber que de qualquer maneira não só de amor e doçura nasce um santo realizado. Pode parecer difícil de entender, especialmente para pessoas que tendem a ver o amor e a compaixão como os únicos atributos da divindade, mas o poder de Deus cria e destrói mundos, e essa força tremenda é claramente visível no olhar de Sri Yukteswar.




O episódio de fim abrupto da educação Colégio de Priya Nath, acima referido, pode ser de interesse, pois isso teria dado um insight a Sri Yukteswar em Samadhi composição mental do homem destinado a ser um líder religioso e espiritual famoso que ele se tornou em vida e após a morte. Um dia, ele estava ouvindo uma palestra em uma aula de Física. O professor foi explicar as funções do olho humano e comparando-o com as funções de uma câmara fotográfica simples. Ele explicou que os raios de objetos externos, depois de passar através da lente do olho formado imagens invertidas reais na retina, e que o mesmo é visto pelo indivíduo como é devido a "impressão visual. Priya Nath não podia apreciar a forma como a imagem invertida formada sobre a retina não poderia vista como é, Ele se levantou e perguntou o professor, que repetiu o que havia dito anteriormente. Mas isso não poderia satisfazer a curiosidade de Priya Nath, ele repetiu a pergunta em que o professor ficou irritado e disse que, se suas explicações não foram compreendidas era assim que os alunos teriam que aceitar. Um jovem muito sério como Priya Nath essa tal observação rude e injustificada do professor era provocação suficiente para sair da classe. Ele não só deixou a classe, mas ele deixou também o Colégio. Isso, no entanto, não significa que todas as portas do conhecimento da ciência moderna haviam sido bloqueada para ele. Ele se aproximou do diretor da Calcutta Medical College e por solicitações persistentes convenceu-o a dar-lhe permissão para frequentar as aulas em disciplinas científicas como a Física, Química, Biologia, Fisiologia, Anatomia e afins nesse College. Ele não estava se preparando para se tornar um médico, portanto, não havia necessidade de aparecer para os exames ou na sequência do currículo da faculdade de medicina. Ele frequentou as classes para adquirir conhecimento, às vezes ele participou de aulas sobre o mesmo assunto mais de uma vez, quando ele sentiu que precisava entender um ponto de forma clara e rigorosa. Frequentou várias classes na Faculdade de Medicina por cerca de dois anos e adquiriu conhecimento razoável sobre os temas acima mencionados.

História sobre Sri Yukteswar


Diz-se que Swami Sri Yukteshvar ao mesmo tempo tinha escrito um comentário espiritual sobre a Bíblia, que, no entanto, não foi publicado. Uma vez que ele falou sobre o assunto com um senhor francês que estava em alguma posição oficial da administração da colónia francesa de Chandernagore com quem tinha amizade. Este francês ficou muito impressionado com o que ouviu e queria ler os manuscritos. Por conseguinte, os manuscritos foram entregues a ele.
Quando os dois se encontraram outra vez o francês manifestou que tinha sido oprimido pelo que tinha lido, exclamando: "Você vai revolucionar toda a cristandade, uma vez que estes sejam publicados." Ele propôs que fosse permitido levar os manuscritos para a França, onde gostaria de mostrar estes para os estudiosos de lá, durante a sua próxima ida à Fança, prometendo trazê-los de volta no retorno. Sri Yukteshvar concordou, mas ele não voltou com os manuscritos, o francês nunca mais voltou para a Índia.
Os manuscritos de valor inestimável foram, assim, perdidos para o futuro. Ninguém sabe sobre os comentários do manuscrito eram, Sri Yukteshvar nunca discutiu o assunto com ninguém. No entanto, ele legou ao mundo a Santa Ciência.

Diz-se que Swami Maharaj costumava dizer o seguinte aos discípulos no início:
"Ouvi isto:-  Você nunca deve pensar que você vai ser libertado pelo toque, ou que um carro estará pronto para levá-lo para o céu. Você nunca deve! Esforce-se para obter esta FORMA DE PENSAR EM DIREÇÃO AO CÉU.
O toque de iniciar do Guru, apenas contribui para incentivar a realização. Você mesmo tem que praticar com a maior sinceridade para alcançar a meta divina e esta será através de seu próprio auto esforço.

segunda-feira, 9 de setembro de 2013

Pensamentos de Huberto Rohden



Quem é iluminado por dentro,
Parece escuro aos olhos do mundo.
Quem progride interiormente,
Parece ser um retrógrado.
Quem é auto-realizado,
Parece um homem imprestável.
Quem segue a luz interna,
Parece uma negação para o mundo.
Quem se conserva puro,
Parece um bobo e simplório.
Quem é paciente e tolerante,
Parece um sujeito sem caráter.
Quem vive de acordo com o seu Eu espiritual,
Passa por um homem enigmático.
Huberto Rohden




"Quando se descobre o reino dos ceus,ignora-se os reinos da terra."
Huberto Rohden


A alternativa da vida humana não é sofrer por não sofrer - o grande problema é saber sofrer.


Quem se identifica com o seu corpo é um analfabeto da sabedoria - quem se identifica com sua alma é um sábio.
Huberto Rohden


Saber que o sofrimento pode ser o caminho para a felicidade faz sofrer com serenidade e amor.
Huberto Rohden


Quem vê no sofrimento um meio para ultrapassar as futilidades da vida, é um iniciado.
Huberto Rohden


Deve o homem entrar, cada dia, por meia hora, no silêncio de dentro e fechar todas as portas aos ruídos de fora.
Huberto Rohden


..."Por isso, meu eterno e indefinível Anônimo, sinto-me feliz em integrar a pobre gotinha do meu pequenino Eu humano no mar imenso do teu grande Tu divino."...
Huberto Rohden



À luz da Cruz de Cristo resolvo todos
os problemas da vida e da morte.
Huberto Rohden

O Silêncio nada mais é que a lamentação de quem o proclama para aqueles que não o entendem.
Huberto Rohden




Quem descobre a verdade sobre si mesmo, liberta-se de todas as inverdades e ilusões. Liberta-se, do egoismo, da ganância, da luxúria, da vontade de explorar, de defraudar os outros. Liberta-se de toda a injustiça, de toda a desonestidade, de todos os ódios e maledicências de todo o mundo caótico do velho ego.
Huberto Rohden

Não sou melhor porque me louvam, nem sou pior porque me censuram - sou, na verdade, o que sou a Teus olhos, Senhor, e à luz da minha consciência.
Huberto Rohden


Nada pode o mundo esperar de um homem que algo espera do mundo – tudo pode o mundo esperar de um homem que nada espera do mundo.
Huberto Rohden


Ser bom, não quer dizer ser bonachão, nem bonzinho, nem bombonzinho. Para ser realmente bom deve o homem estar em perfeita harmonia com as leis eternas da verdade, da justiça, da honestidade, do amor, da fraternidade, e viver de acordo com esta sua consciência.
Huberto Rohden


Somente o conhecimento da verdade sobre si mesmo é libertador; toda e qualquer ilusão sobre si mesmo é escravizante.
Huberto Rohden


Não há evolução sem resistência. Tudo que é fácil não é garantido. Toda evolução ascensional é difícil, exige luta, sofrimento, resistência. Estagnar é fácil. Descer é facílimo. Subir é difícil.Toda a evolução é uma subida, e sem subida não há iniciação.
Huberto Rohden


No meu intimo ser eu sou o que Deus é, por isso no meu externo agir, quero também agir assim como Deus age.
Huberto Rohden



O Universo nunca é só Uno nem só Verso – é sempre Uni-verso.
Huberto Rohden


Entrevista com Huberto Rohden



ENTREVISTA

Visão-O senhor tem dedicado boa parte do seu tempo aqui na Alvorada,enfatizando a diferença entre a instrução e a educação...

Rohden- Não,não é bem isso. Tenho falado unicamente sobre autoconhecimento e auto-realização da natureza humana.Isso inclui tudo e vai muito além da educação. Nós temos que nos realizar. Somos embrionários;"sementes" humanas. Falando simbolicamente,temos que realizar a nossa "semente" humana em forma de uma perfeita "planta".
Por tanto,no Centro Auto-Realização Alvorada,cuidamos do auto conhecimento da natureza humana e sua auto-realização na vida prática. Temos que saber que somos e temos que viver de acordo com aquilo que somos. O homem deve realizar-se. Ele não é realizado;é apenas realizável.
Da auto-realização fazem parte duas coisas;tanto a instrução na ciência como a educação na consciência. O governo só pode instruir na ciência;não pode educar na consciência. A educação da consciÊncia é do foro íntimo do indivíduo. Temos um Ministério da Instrução; não temos um Ministério da Educação.
Não existe nenhum ministério da educação em nenhum pais; nem pode existir. Não devemos confundir instrução com educação. A educação é muito mais profunda do que a instrução. A instrução é da inteligência.;a educação é da consciência. A instrução faz o homem erudito; a educação faz o homem bom. Ambas são necessárias, mas a mais importante é a educação da consciência.
Huberto Rohden


Visão-Então, ao contrário do que se supõe hoje em dia, a educação é uma atividade individual?

Rohden- É iminentemente individual. Não pode ser uma atividade social. Ela se reflete na sociedade, mas está radicada no indivíduo. Só existe auto-educação; não existe alo-educação(educação de fora para dentro). Ou o homem se educa ou não se educa. Outros não podem educar-me, só podem mostrar me o caminho pelo o qual eu possa me educar.
Huberto Rohden

Visão- Essa é, a função do mestre- mostrar?

Rohden- Sim. O mestre é um guia. O educador pode mostrar ao educando o caminho por onde o educando se pode auto-educar. Há muita confusão hoje em dia sobre a educação. Entre centenas de livros sobre a educação, mal encontrei um que possa aprovar integralmente. Alguns têm coisas boas, mas não frisam a coisa essencial que é a auto-educação.
Huberto Rohden

domingo, 8 de setembro de 2013

Huberto Rohden - Um Pensador do Brasil

Huberto Rohden (São Ludgero, 31 de dezembro de 1893 — São Paulo, 7 de outubro de 1981) foi um filósofo, educador e teólogo catarinense, radicado em São Paulo. Filho de Johannes Rohden e de Anna Locks.

Precursor do espiritualismo universalista, escreveu mais de 100 obras (ao final da vida, condensadas em 65 livros), onde franqueou leitura ecumênica de temáticas espirituais e abordagem espiritualista de questões pertinentes à Pedagogia, Ciência e Filosofia, enfatizando o autoconhecimento, auto-educação e a auto-realização. Propositor da filosofia univérsica, por meio da qual defendia a harmonia cósmica e a cosmocracia: autogoverno pelas leis éticas universais, conexão do ser humano com a consciência coletiva do universo e florescimento da essência divina do indivíduo, reconhecendo que deve assumir as conseqüências dos atos e buscar a reforma íntima, sem atribuir à autoridade eclesiástica o poder de eliminar os débitos morais do fiel.



    Traço marcante no pensamento de Huberto Rohden na Filosofia brasileira do século XX é a acentuada preocupação com controvérsias do campo da Ética e da Pedagogia, próprias da sociedade moderna, e o estudo da metafísica fundamentado na análise comparada de religiões e filosofias espiritualistas do Ocidente e Oriente.
    Atualmente publicados pela Editora Martin Claret (São Paulo), os livros foram também editados pelas editoras Vozes (Petrópolis), União Cultural (São Paulo), Globo (Porto Alegre), Freitas Bastos (Rio de Janeiro) e Fundação Alvorada (São Paulo), entre outras.
    Padre jesuíta durante o início da carreira literária, graduou-se em Ciências, Filosofia e Teologia pelas Universidades de Innsbruck (Áustria), Valkenburg (Holanda) e Nápoles (Itália).
    Fundador da Instituição Cultural e Beneficente Alvorada (1952), lecionou na Universidade de Princeton (Estados Unidos da América), American University, de Washington D.C. (EUA), e na Universidade Mackenzie (São Paulo, SP). Proferiu palestras nos Estados Unidos, Índia e Portugal.
    Tradutor do Novo Testamento, da Bhagavad Gita e do Tao Te Ching, preocupou-se em editá-los a preços populares, de modo que facilitasse a democratização do conhecimento. Ao longo da vida revisou, atualizou e reescreveu o conjunto dos escritos.
    Foi biografado por Zoraida Hostermann Guimarães em Um Pilar de Luz no Cosmo (2000), da Editora Lunardelli (Florianópolis, SC).


Pioneirismo

    Nas obras de meados do século XX, Huberto Rohden já abordava temas que só a partir do final daquele século começariam a se tornar recorrentes na literatura espiritualista brasileira: a cidadania e a consciência cósmicas; a auto-educação como principal meio de auto-iluminação; a cosmocracia (autogoverno de acordo com a Ética universal); a felicidade via exercício contínuo do autoconhecimento e auto-realização; a espiritualidade de cunho laico, temporal, ecumênico e universalista.
    A mensagem de sua obra é tornar o homem consciente de sua condição de um ser inteligente, espiritual e integral em rumo de sua evolução, sua filosofia tem um viés de uma reforma interior em que o ser para encontrar sua paz e felicidade necessita conscientizar de seu eu-crístico ou eu-cósmico,teses geradas pela Filosofia Univérsica, a qual dirijiu por muitos anos.
    Apesar de ser, como intelectual, o principal precursor brasileiro do espiritualismo universalista e de ter obras com boa distribuição e a preços populares, ainda é pouco conhecido e divulgado, na comunidade espiritualista do Brasil, o papel pioneiro de Huberto Rohden no âmbito do espiritualismo universalista.

Bibliografia (estudos e traduções)
Coleção Filosofia Universal

    O Pensamento Filosófico da Antigüidade
    A Filosofia Contemporânea
    O Espírito da Filosofia Oriental

Coleção Filosofia do Evangelho

    Filosofia Cósmica do Evangelho
    O Sermão da Montanha
    Assim Dizia o Mestre
    O Triunfo da Vida sobre a Morte
    O Nosso Mestre

Coleção Filosofia da Vida

    De Alma para Alma
    Ídolos ou Ideal?
    Escalando o Himalaia
    O Caminho da Felicidade
    Deus
    Em Espírito e Verdade
    Em Comunhão com Deus
    Cosmorama
    Porque Sofremos
    Lúcifer e Lógos
    A Grande Libertação
    Bhagavad Gita (tradução)
    Setas para o Infinito
    Entre Dois Mundos
    Minhas Vivências na Palestina, Egito e Índia
    Filosofia da Arte
    A Arte de Curar pelo Espírito (tradução do original de Joel Goldsmith)
    Orientando
    "Que vos parece do Cristo?"
    Educação do Homem Integral
    Dias de Grande Paz (tradução)
    O Drama Milenar do Cristo e do Anticristo
    Luzes e Sombras da Alvorada
    Roteiro Cósmico
    A Metafísica do Cristianismo
    A Voz do Silêncio
    Tao Te Ching (tradução)
    Sabedoria das Parábolas
    O 5o. Evangelho Segundo Tomé (tradução)
    A Mensagem Viva do Cristo (Os Quatro Evangelhos) (tradução)
    Rumo à Consciência Cósmica
    O Homem
    Estratégias de Lúcifer
    O Homem e o Universo
    Imperativos da Vida
    Profanos e Iniciados
    Novo Testamento (tradução)
    Lampejos Evangélicos
    O Cristo Cósmico e os Essênios
    A Experiência Cósmica